René Guénon o la Tradición Viviente. Francisco García Bazán & Carlos Velloso & Luis A. Vedoya & Alicia Blaser & Olivia Cattedra, 1985
O vocábulo latino traditio significa "o que se transmite". Esse conceito tem um duplo significado:
1º O objeto que é transferido;
2º O ato de cessão.
O que é legado possui, por sua própria natureza, um caráter transcendente, ou seja, não se confunde com o mundo, mas está além e acima do cosmos, da história e do homem. Por essa razão, o núcleo íntimo do legado é eterno e imutável, ahistórico e de "origem não humana" (apaurusheya, para usar o termo sânscrito que agrada ao autor).
O que foi descrito até agora pertence essencialmente à chamada tradição primordial, ou, em outras palavras, ao conjunto de princípios transcendentes que sustentam e constituem o universo em constante mudança. A tradição primordial não pode ser confundida com o curso do desenvolvimento cósmico e histórico; caso contrário, não poderíamos nos referir à sua transcendência.
Entretanto, sendo primordial, ela é também um fundamento constitutivo do cosmos e de sua inteligência exata e correta. Como isso é possível?
Porque a tradição é, simultaneamente, um ato de entrega—uma cessão primitiva (ou primeira no tempo) e sucessivas transmissões normais. A tradição primordial se reflete no cosmos, um universo que é um organismo dotado de vida, desenvolvimento intrínseco harmonioso, involutivo e evolutivo, como demonstram as interpretações regulares dos ciclos cósmicos.
Nesse vínculo necessário entre a tradição primordial e a histórica ou cósmica, reside, logicamente, o fundamento e dinamismo simbólicos das formas, da ordem, das cores e das proporções macro e microcósmicas, bem como dos fatos políticos, sociais, econômicos e culturais em geral. Isso representa a mensagem que emerge dos fenômenos físicos, psíquicos e culturais quando estes permanecem fiéis à sua origem.
A primordialidade da tradição universal inclui a primordialidade da Palavra, da sabedoria que desce espontaneamente entre os homens, assim como o cosmos surge espontaneamente das formas. O cosmos, portanto, se desenvolve livremente, mas está indissociavelmente ligado aos princípios e à consciência individual desses princípios. Em outras palavras, o reflexo sábio desses princípios permanece implícito em seu processo por meio da humanidade.
Assim, a tradição, enquanto ato de entrega, contém um caráter histórico e humano, consistindo na transmissão fiel do reflexo da tradição primordial ou divina a partir do momento em que aparece no espaço-tempo como tradição primitiva.
Os símbolos estáticos, os gestos rituais e as doutrinas, graças à tradição original e sua transmissão regular, são continuamente acompanhados por uma consciência desperta, que os torna instrumentos eficazes para a libertação. Ou seja, servem para nos transportar da tradição refletida, que circula entre os fenômenos mutáveis, para a tradição primordial, que é eterna e imutável.
Consequentemente, nesse nível de tradição histórica—ou transmissão humana da tradição primordial—dois elementos se destacam: um de caráter comunitário e outro de natureza intelectual.
Embora seja verdade que na primeira das obras publicadas de René Guénon, “O Demiurgo”, não há um tratamento particularizado da noção de tradição, ela já está pressuposta e constituía uma preocupação insistente e anterior do jovem Guénon, a ponto de ser possível rastrear temas inerentes a ela nos títulos do programa de atividades e dissertações da passageira Ordem do Templo que ele dirigia. O assunto, no entanto, é abordado de frente na Introdução Geral ao Estudo das Doutrinas Hindus, livro que se dedica a expor o significado geral do hinduísmo, como repositório histórico da tradição, e que, portanto, para abrir o acesso ao tesouro intelectualmente verificável que preserva, exige dois pré-requisitos: a) a descrição e a eliminação dos preconceitos não tradicionais que impedem um exame correto da herança e do conhecimento tradicionais, e b) a exposição do significado geral, ou melhor, universal, da tradição. Com essas ferramentas à sua disposição, o pensador francês acredita que o leitor ocidental se encontrará nas condições apropriadas para poder lidar adequadamente, como dissemos, com a realidade de uma tradição viva como o hinduísmo.
Alguns obstáculos à compreensão fazem parte do próprio campo de trabalho dos orientalistas, uma vez que os especialistas em estudos orientais podem se desviar do cerne de sua pesquisa ao reduzir sua disciplina a uma mera técnica linguística, esquecendo-se de que a erudição é uma ferramenta para a compreensão; ou, ainda mais prejudicial, ao tentar projetar seu ponto de vista ocidentalista sobre os assuntos do Oriente, minando assim diretamente o objeto de estudo. Mas acontece que a civilização oriental é um fato histórico, válido e atual e, portanto, exige ser interpretada em sua verdadeira luz. Portanto, além dos erros ou distorções de ofício mencionados acima, devemos acrescentar aqueles que são mais profundos e se originam em uma compreensão superficial do fenômeno em consideração. A designação Leste-Oeste não indica uma simples distinção geográfica, mas aponta para características culturais que se adaptam à conformação mental comum a extensos grupos humanos que habitam todo o planeta, embora estejam particularmente concentrados em algumas zonas terrestres. E a diferença radical entre as duas mentalidades é que, enquanto a civilização oriental baseia seu modo de vida em uma série de princípios de consistência eterna e imutável que lhe conferem sua configuração peculiar, de modo que seus povos, instituições e crenças revelam, à primeira vista, uma aparência de estabilidade e conservadorismo, a civilização ocidental moderna não se apoia neles, tendo dado entrada, em vez disso, em uma galeria de falsas ideias e critérios de concepção que a condicionam como um todo e lhe dão aquela fisionomia de transformação vertiginosa com a qual todos estamos familiarizados. Entre essas noções canonizadas como dogmas profanos, mas inatacáveis, estão concepções enganosas como a crença no progresso ininterrupto e interminável da humanidade, na evolução, no valor supremo da razão e assim por diante. Obviamente, enquanto no primeiro caso o órgão suprarracional que permite a apreensão de princípios verdadeiros e a fixação relevante das estruturas culturais que eles inspiram é a faculdade intelectual ou espiritual incorporada ao ser humano, no segundo caso, que caiu em desuso e foi desconsiderado, é a vontade da mera faculdade racional que atua como guia e juiz. Essa diferenciação e incompatibilidade, estereotipada com particular veemência nos tempos modernos, é o que também facilita perspectivas ilusórias de interpretação, gerando fantásticas hipóteses histórico-culturais, como a do “milagre grego”, que criam divisões artificiais na vida universal da cultura e erguem barreiras inexistentes entre setores geográficos pelos quais outrora circulava uma visão comum da realidade. Sem mérito para justificar o julgamento, um ou outro conjunto de fenômenos culturais é imerecidamente destacado, como se fosse consequência de geração espontânea. Esse é o caso da opinião dos especialistas ocidentais sobre a Grécia e Roma.
Finalmente, deve-se ter em mente que as palavras são o invólucro natural no qual o homem expressa seu pensamento. A universos mentais mais profundos e férteis correspondem meios linguísticos mais complexos, que dificilmente podem ser traduzidos em idiomas pertencentes a culturas mais superficiais e mutáveis. Portanto, estamos cientes de outra desvantagem, que é cada vez mais relegada a segundo plano à medida que a linguagem é adotada hora a hora como um mero instrumento formal de comunicação. Trata-se, portanto, de um novo obstáculo imperceptível, que colabora sub-repticiamente para trair o entendimento correto das doutrinas orientais.
Ora, o Oriente pode mostrar uma imagem polimorfa e diversificada, se for considerado de um ponto de vista histórico, político e geográfico com uma ótica ocidentalista inveterada, mas essa não é a perspectiva correta. A civilização oriental é uma unidade, porque compartilha um temperamento comum, o do espírito tradicional ou do respeito pela tradição.
Até agora falamos com Guénon de uma civilização tradicional, e o autor gaulês também se refere frequentemente a ritos, línguas e doutrinas tradicionais, fatos, em suma, que são idênticos aos fenômenos históricos e intelectuais com os quais estamos familiarizados, mas que, na concepção apresentada, envolvem uma nota peculiar, a de participar da tradição.